Традиции Кубани, традиции православия

Кубань - моя Родина, моя любовь, моя гордость!









"Кукла - оберег" - презентация

Выставка "Лоскутная феерия"

"1-й ЮЖНО-РОССИЙСКИЙ ФЕСТИВАЛЬ"

"МИР ЖЕНЩИНЫ - 2011"

ВЫСТАВКА Мир женщины

"ЯБЛОЧНЫЙ СПАС"

Лоскутная техника - пэчворк "Яблочный спас"

Кубанский хуторок

Выставка "Кубань"

Выставка "Ремесла Кубани"

Выставка "Екатеринодарский покров - оберег"



"Станица" - работа Кочаровой Анны учащейся 7"Г" класса призёра городской выставки изобразительного искусства, декоративно-прикладного и технического творчества обучающихся Краснодара "ГОРОД МАСТЕРОВ" - 2016

Праздник СВЯТОЙ ТРОИЦЫ

       19 июня 2016 года православные христиане отметили один из важнейших праздников - Троицу или Пятидесятницу. Традиционно этот праздник отмечается на 50-й день после Пасхи. Праздник Троицы имеет славянские, дохристианские корни и связан  с обрядами, символизирующими окончательный переход весны в лето.
     Недалеко от станицы Неберджаевской в Крымском районе Краснодарского края есть замечательный комплекс источников - "Святая ручка". 
В него входят пять источников, которые среди православных верующих почитаются как святые и называются по именам великих святых и апостолов –
  • источник Николая Угодника,
  • источник мученицы Варвары,
  • источник Иоанна Крестителя,
  • а также источники Божией Матери
  • и святых апостолов Петра и Павла.
      Все они были объединены в комплекс и переданы в ведение Русской Православной Церкви в 1999 году, а в 2005 году это место посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и освятил источник Иоанна Крестителя. Считается, что в этом источнике  наиболее целебная вода, и многие приезжают сюда, чтобы искупаться в ней или набрать воды с собой. Возле источника Иоанна Крестителя находится небольшая часовня, построенная в 1994 году, и купель для омовения верующих. Другая часовня построена возле источника Николая Угодника. 
           Название "Святая ручка" имеет свою историю.  В источнике Божией Матери вода стекает по камню, имеющему необычную форму и больше всего напоминающему женскую руку. Отсюда пошло другое название источника – «Банаи», «Ручка». Верующие же ассоциировали форму этого камня с рукой Богородицы, как бы подающей людям благодать в виде целебной воды. Отсюда и пошло общее название всего комплекса источников. Некоторые еще уточняют: источников пять, как пальцев на руке. 





7 июля Иван Купала 
один из символов праздника - цветок Иван-да-Марья


Праздник, который отмечается в этот день, появился на Руси еще в языческие времена, но его изначальное название неизвестно. Нынешнее название — Иван Купала — имеет уже христианское происхождение и восходит к имени Иоанна Крестителя, которого поминают в этот день. По преданию, он был ближайшим предшественником Иисуса Христа, предсказавшим пришествие Спасителя, а позже крестившим его в водах Иордана. Само прозвище Иоанна — Креститель — в переводе с греческого означает «тот, кто купает», ведь обряд крещения представлял собой именно погружение в воду. На Руси это прозвище переосмыслили и связали с традицией купаться в этот день в водоемах. Купания начинались накануне — вечером дня Аграфены Купальницы — и продолжались всю ночь. В сам же день Ивана Купалы окунаться в реку или озеро нужно было непременно между утреней и обедней — считалось, что после этого проходят все болезни. Люди внимательно наблюдали за соседями: считалось, что в это время не купается только колдун. Символами праздника стали два цветка. Один из них — не существующий в природе цветок папоротника. По легенде, он распускается один раз в году, в ночь на Ивана Купалу, и может одарять человека даром предвидения, а также способностью находить клады. Другой цветок — Иван-да-Марья. Его желто-голубые лепестки олицетворяли сочетание не только мужского и женского, но также двух стихий — воды и огня.



   По легенде, цветок папоротника распускается один раз в году - в ночь на Ивана Купалу. И действительно, купальские огни были известны стольже широко, как и сами купания.Огонь в ночь на Купалу было принято добывать из дерева трением. Считалось, что он прогоняет болезни и дарит жизнь. Еще один обычай, связанный с огнем, — перепрыгивание через горящий костер. Этой забаве, как правило, предавались молодые люди и девушки. Существовало предание о том, что в ночь на Ивана Купалу ведьмы летают над землей на метлах и собираются на Лысой горе. Это время принадлежит всей нечисти, которую только можно представить: ведьмам, колдунам, водяным, русалкам, лешим. Для защиты от них на окна и двери вешали жгучую крапиву. Ивана Купалу называли также Травником. На то есть две причины. Во-первых, в ночь перед праздником нужно было собирать лечебные травы, которые приобретали особенные свойства — при условии, что сборщик выполнял все необходимые обряды. Во-вторых, на Купалу крестьяне открывали большой покос. Подмечали в этот день особые приметы погоды. Если в Иванову ночь небо было звездным — ждали много грибов. Если выпадала сильная роса — это предвещало урожай огурцов.

8 июля - День семьи, любви и верности
Святой благоверный князь Петр (в иночестве Давид) и святая благоверная княгиня Феврония (в иночество Евфросиния) - русские православные святые, Муромские чудотворцы.
История жизни святых князей Петра и Февронии — это история верности, преданности и настоящей любви, способной на жертву ради любимого человека.
История любви этой супружеской пары подробно описана величайшим автором XVI века Ермолаем Еразмом в древнерусской «Повести о Петре и Февронии». Согласно «Повести», супруги княжили в Муроме в конце 12 - начале 13 веков, они жили счастливо и скончались в один день.
Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича. Он вступил на Муромский престол в 1203 году. За несколько лет до этого святой Петр заболел проказой - тело князя покрылось струпьями и язвами. Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу.
В сонном видении князю было открыто, что его может исцелить дочь пчеловода благочестивая дева Феврония, крестьянка деревни Ласковой в Рязанской земле. Святой Петр послал в ту деревню своих людей.
Феврония в качестве платы за лечение пожелала, чтобы князь женился на ней после исцеления. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил, поскольку Феврония была простолюдинкой: "Ну как это можно - князю дочь древолаза взять себе в жены!". Феврония исцелила князя, но поскольку дочь пчеловода прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь со стыдом снова вернулся к Февронии. Феврония вновь вылечила Петра, и уже тогда он женился на ней.


Пётр и Феврония
Вместе с молодой княгиней Петр возвращается в Муром. Князь Петр полюбил Февронию за благочестие, мудрость и доброту. Святые супруги пронесли любовь друг ко другу через все испытания.
После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию и, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Гордые бояре потребовали, чтобы князь отпустил свою супругу. Святой Петр отказался, и супругов изгнали. Они на лодке отплыли по Оке из родного города. Святая Феврония поддерживала и утешала святого Петра. Но вскоре город Муром постиг гнев Божий, и народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе со святой Февронией. Приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, соблюдая все заповеди и наставления господние безупречно, молясь беспрестанно и милостыню творя всем людям, находившимся под их властью, как чадолюбивые отец и мать.
Пётр и Феврония возвращаются в Муром
Святые супруги прославились благочестием и милосердием. Были ли у них дети - устное предание не донесло сведений об этом. Святости они достигли не многочадием, но взаимной любовью и хранением святости брака. Именно в этом - смысл и назначение его.


Пётр и Феврония Муромские. Художник Александр Простев
Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине. Брачные обеты даже после пострига сохраняют для них свою силу, потому что они исполняют и последнее свое обещание друг другу — умереть одновременно.

Скончались они в один день и час 25 июня 1228 года, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе в одном гробе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Так Господь прославил не только Своих святых, но и еще раз запечатлел святость и достоинство брака, обеты которого в данном случае оказались не ниже иноческих.
Пётр и Феврония были канонизированы на церковном соборе 1547 года. Днём памяти святых является 25 июня (8 июля).
Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Своими молитвами они низводят Небесное благословение на вступающих в брак.
Святые благоверные князья Петр и Феврония почитаются Церковью как покровители христианского брака. Именно им следует молиться о ниспослании в семью мира, об укреплении супружеских уз, о достижении семейного счастья. Они поставлены в один ряд с апостолами и мучениками и другими великими святыми. И удостоены они такого прославления “ради мужества и смирения”, проявленных ими в хранении заповедей Божиих в отношении брака. Значит каждый из тех кто подвизается в христианском браке и следует их примеру, может быть поставлен в этот ряд и может стяжать венец, которого удостоились святые Петр и Феврония Муромские.
Свято-Троицкий монастырь в Муроме
Их мощи находятся в г. Муроме в Троицком женском монастыре. День памяти Муромских чудотворцев в дореволюционные времена был одним их главных общегородских праздников. В этот день в Муроме проходила ярмарка, в город стекалось множество окрестных жителей. Можно по праву сказать, что мощи святых князей являлись общегородской святыней и главным православным символом города.
Рака (гробница) с мощами святых Петра и Февронии
В Москве находится чтимая икона святых князей Петра и Февронии с частицей мощей в храме Вознесения Господня на Большой Никитской("Малое Вознесение"), где каждое воскресенье в 17.00 им служится акафист.
В 2008 году при поддержке супруги российского президента Светланы Медведевой был учрежден новый праздник - День семьи, любви и верности, приходящийся на 8 июля – день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии. Праздник этот является частью забытой традиции нашего народа. Раньше в этот день совершались помолвки, а уже после окончания Петрова поста пары венчались в церкви. Символом праздника стала простая и близкая каждому ромашка - как символ лета, тепла, уюта, чистоты и невинности.



ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ РУСИ

 28 июля Россия отмечает праздник ‑ День крещения Руси. В качестве памятной даты этот день был установлен Федеральным законом "О внесении изменения в статью 11 Федерального закона "О днях воинской славы и памятных датах России" 1 июня 2010 года.
В православном церковном календаре эта дата (по старому стилю ‑ 15 июля) ‑ день памяти великого равноапостольного князя Владимира (960‑1015), крестителя Руси.
В июне 2008 года Архиерейский Собор Русской православной церкви постановил в день святого равноапостольного князя Владимира 28 июля совершать богослужение по уставу великого праздника.
Крещение Руси произошло в 988 году и связано с именем князя Владимира, которого историки назвали великим, церковь — святым равноапостольным, а народ прозвал Владимиром Красное Солнышко.
Князь Владимир был внуком великой княгини Ольги и сыном князя Святослава и "вещей девы" Малуши, ставшей христианкой вместе с княгиней Ольгой в Константинополе. Править самостоятельно он начал с 17 лет и первые шесть лет провел в походах. По преданию, в эти годы князь был язычником, любителем военных походов и шумных пиров.
Как повествует летописное "Сказание об испытании или выборе вер", в 986 году к князю в Киев приходили посольства от разных народов, призывавшие обратиться в их веру. Сначала пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета, потом иноземцы из Рима от папы проповедовали латинскую веру, а хазарские евреи — иудаизм. Последним, согласно летописям, прибыл проповедник, присланный из Византии, который рассказал Владимиру о православии.
Чтобы понять, чья вера лучше, князь Владимир отправил девять посланников побывать в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратившись, послы рассказали о религиозных обычаях и обрядах этих стран. Они побывали и в мусульманской мечети у болгар, и у католиков‑немцев, но самое большое впечатление на них произвела патриаршая служба в Царьграде (Константинополе).
Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (ныне территория города Севастополя) и потребовал в жены сестру византийских императоров — соправителей Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же, в Корсуни, Владимир с дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.
Есть предание, что в Корсуни князь ослеп, но сразу после крещения был исцелен и воскликнул: "Ныне познал я Бога истинного!" После женитьбы на царевне Анне Владимир отпустил всех своих жен и наложниц.
Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир крестил своих сыновей от предыдущих жен в источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.
Он приказал разгромить устроенное им некогда в Киеве капище. Кумиры были изрублены в щепки и сожжены. Затем он велел собрать всех жителей Киева на берег Днепра. Накануне князь объявил по городу: "Если кто не придет завтра на реку ‑ богатый или бедный, нищий или раб ‑ будет мне враг".
Массовое крещение киевлян произошло у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: "На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…" Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году.
Вслед за Киевом постепенно христианство пришло в другие города Киевской Руси: Чернигов, Волынский, Полоцк, Туров, где создавались епархии. Крещение Руси в целом затянулось на несколько столетий — в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро‑Суздальской земле (аналогичное восстание повторилось в 1071 году; тогда же в Новгороде волхвы противостояли князю Глебу), Ростов был крещен только в конце XI века, а в Муроме сопротивление язычников новой вере продолжалось до XII века.
Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Их просветителем в ХII веке был преподобный Кукша, Печерский инок, принявший у них мученическую смерть.
Принятие новой, единой, веры стало серьезным толчком к объединению русских земель.
Крещение Руси обусловило и цивилизационный выбор России, нашедшей свое место между Европой и Азией и впоследствии ставшей самой мощной евразийской державой.
В.М. Васнецов "Крещение Руси"
Материал подготовлен на основе информации открытых источников 


МЕДОВЫЙ СПАС

 Ежегодно 14 августа православные христиане мира отмечают один  из важных церковных праздников — Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня, или Праздник Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы, известный в народе праздник Маковея или Первый Медовый Спас.
В этот день обязательно нужно сходить в церковь и освятить букет из полевых цветов с маком, в который должно входить 17 трав. Освященный букет нужно сохранить, он будет служить оберегом.

Женщины на Спас усердно молились, так как считалось, что Бог в этот день прощает их за прегрешения. На Маковея в старину было принято купаться в бане — считалось, что это смоет все грехи. А вот на следующий день купание уже считалось несчастливым.
В народе говорят, что Первый Спас — это проводы лета. С этого дня начинают улетать ласточки. Второй Спас — яблочный отмечают 19 августа, а третий Спас — ореховый или хлебный — 29 августа.
История праздника
14 августа является днем памяти семи ветхозаветных мучеников Маккавеев, которые скончались в 166 году до н. э. К этому времени во многих регионах обычно созревает мак, потому как раз на праздник во многих семьях пекут постные пироги с маком — маканцы. На столе в этот день обязательно должен быть также мед.
Медовым спасом праздник называют потому, что в это день традиционно начинается сбор меда и его освящение.
Как уже отмечалось, в народе этот день еще называют Маковея или Первый Спас, Спас на воде, Медовый Спас. Также на этот день приходится начало Успенского поста.
В этот день в церквях освящают мак, мед, цветы, зелья, хотя такой обычай не имеет ничего общего с христианским пониманием праздника. С первых веков христиане всегда готовили себя постом и молитвой перед празднованием больших церковных праздников. Самый молодой из четырех годовых постов – Успенский пост, является и самым коротким, длится всего две недели и начинается перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери. В народе этот пост имеет несколько названий, среди которых Богородицкий, Спасо-Богородичный или Спасовка.
Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства. Так, уже в середине V века в беседе святителя Льва Великого можно найти четкое указание относительно Успенского поста. Окончательное же церковное принятия Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, когда было подтверждено, что все православные христиане должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа (стар. стиль).
Во время Успенского поста Церковь предлагает умеренное употребление постной пищи и пития, чтобы сделать нашу телесную природу легкой, крепкой и способной подчиняться движениям духа и бодро выполнять его требования.
В понедельник, среду и пятницу этого поста предписано употреблять сухую пищу, то есть хлеб, воду и сушеные овощи, а во вторник и четверг разрешалась вареная пища, но без масла. В субботу и воскресенье разрешение на вино и елей, а в день Преображения Господня на рыбу. Кроме того, после праздника Преображения Господня по церковному уставу по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.
Наши с вами предки прекрасно понимали, что существует прямая связь между тем, что мы едим, и тем, что и как мы чувствуем, что думаем. Поэтому, они и постились – чтобы легче было молиться и справляться со своими духовными проблемами – страстями. В посте присутствуют две составляющие – телесная и духовная. Если обращать внимание только на еду – пост превратится в диету. Но и не поститься тоже нельзя – не будет духовного роста.
В народе Успенский пост издавна считался самым приятным и легким, потому что основу постного стола составляют молодой картофель, грибы и в это время созревают овощи и фрукты.
Что можно есть в Успенский пост:
— по понедельникам, средам и пятницам — сухоядение (а это — хлеб, овощи и фрукты);
— во вторник и четверг можно кушать горячую пищу, но без растительного масла;
— в субботу и воскресенье — горячую пищу с растительным маслом, а также вино;
— лишь в праздник Преображения Господня и в праздник Успения Богородицы можно кушать еще и рыбу.
Что же можно и нельзя делать в этот день?
Легенда гласит: вернувшись домой из церкви, нужно посыпать от дальнего угла до порога освященным маком — так вы защитите свой дом от нечистой силы. А букет из трав будет оберегать обитателей дома целый год.
В этот день нужно быть щедрым и это вам воздастся, то есть, на Маковея нужно помочь от души немощным людям, и Бог благословит за доброе дело.
А еще, что если кому-то в доме станет плохо, то можно положить головку освященного мака ему под подушку и она заберет весь недуг. А если же на улице ураган и вы хотите, чтобы природная стихия не тронула ваш дом, то киньте во двор головку мака или свячёной вербы. 
Только в этот день женщинам прощаются все их грехи.
Традиции и обряды
— На Маковея люди пожинали первые плоды своих трудов.
 Собирали урожай меда. Потому и спас, что спасались запасая".
— В праздник Медового спаса едва ли не самое большее внимание, помимо меда, уделяется воде, поскольку изначально праздник имел тесную связь с Крещением Руси. В этот день верующие святили воду у рек и озер (сейчас в церквях), потом окунались сами, а затем купали скот, «чтобы смыть грех и быть здоровее». После этого дня в воду уже нельзя было заходить – и это неслучайно, ведь к тому времени вода уже начинала цвести, становясь рассадником болезней.
— Мед также святили в церквях, затем раздавали его всем подряд: от детей до нищих незнакомцев – это считалось благородным занятием. В этот день помогали старикам и вдовам по хозяйству – начинался засев озимых, а пожилым людям и женщинам одним такую работу было сложно тянуть.
— Дома хозяйки делали блины с медом и пекли булки с маком. Считалось, первая ложка меда имеет магические свойства – кто ее съест, тот загадывает желание, и оно обязательно сбывается в скором времени. Женщины в Медовый спас усиленно молились, так как именно в этот день получали прощение от Бога за прегрешения.
— В Медовый спас начинается Успенский пост, который длится до 27 августа, и хотя он не сравнится с Великим постом, однако тоже является очень строгим – как духовно, так и телесно.
Приметы на Маковея
Если идет дождь, то будет мало несчастий связанных с пожарами.
Если на Маковея посыпать дом освященным маком ни одна ведьма или черный человек в дом не войдет.
На Маковея можно и нужно купаться, после — нельзя. Считается, кто искупается в этот день, то смоет все свои болезни и грехи.
У первого спаса всего в запасе — и дождь, и солнце, и ветер.
Журавль на спас в отлет летит.
На медовый спас даже нищий медку попробует.
На маковый спас мак собирай.
Мак для выпечки нужно собирать именно 14 августа, тогда он будет обладать лечебными свойствами.
На первый спас святи колодцы, святи венки хлебные.
В первый спас любой бабий грех прощается.
После первого спаса в реку не заходят.
Ласточки три раза отлетают — на три спаса.
Отцветают розы, падают хорошие росы.
С первого спаса и роса хороша.
Начинается заготовка лесной малины, ягод черемухи.
Пчела перестает носить медовую взятку.
Во что Маккавеи, в то и разговенье.
Первый Спас — на воде стоять, второй Спас — яблоки едят, третий Спас — на зеленых горах холсты продавать.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников 

ЯБЛОЧНЫЙ СПАС

   19 августа Русская православная церковь почитает Преображение Господа Бога и Спаса Иисуса Христа. 

Корни и история Яблочного Спаса


Историки утверждают, что Второй спас пришел на смену дохристианскому празднику сбора яблок. В старинные времена плоды до этого дня считались незрелыми и несъедобными. Лишь после освящения у алтаря сочные фрукты разрешалось употреблять в пищу без ограничений. Язычники верили, что яблоки в этот день наделены особой силой — они несут здоровье, красоту, силу и счастье. Преображение Господне в православной церкви называют еще Спасом на горе. Верующие знают, что 19 августа — ровно за 40 дней до распятия Христа, Иисус и три его ученика поднялись на гору Фавор. Когда Иисус начал молиться, его лицо вдруг осветил неземной свет, а одежды превратились в белоснежные. Так Иисус Христос преобразился на глазах у Петра, Иоанна и Иакова, открыв им свое предназначение. В этот миг будущий Спаситель узнал, что ему суждено во имя людей умереть мученической смертью на кресте, а потом воскреснуть. Христос строго-настрого запретил своим ученикам рассказывать об этом чудесном событии. Вернувшись к людям, сын Господа Бога велел собирать яблоки, чтобы Отец мог освятить их. Отмечать Яблочный спас начали в 4 веке, после того, как на горе Фавор был открыт храм, увековечивший Преображение Господне.
Народное название праздника - Великий Спас или Яблочный Спас. К празднованию Яблочного Спаса были приурочены многочисленные народные обряды. По народным приметам, Яблочный Спас означает наступление осени и преображение природы. Принято считать, что ночи после 19 августа становятся намного холоднее. До Спаса не позволяется есть яблоки и блюда из яблок. А вот в этот день, напротив, полагается срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая.
    Яблочный Спас ещё называют «первыми осенинами», то есть встречей осени. Считается, что этот праздник призван напомнить людям о необходимости духовного преображения. По традиции в этот день вначале угощали яблоками родных, близких, а также сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков, и лишь затем сами ели. В старину все верующие люди непременно праздновали Яблочный Спас, пекли пироги с яблоками, варили яблочное варенье и угощали им друг друга. А вечером все выходили в поле, чтобы с песнями проводить закат солнца, а с ним и лето.
Поговорки и приметы Яблочного Спаса
  • Какой второй Спас, такой и январь.
  • Каков день на Второго Спаса, таков и Покров.
  • Сухой день предвещает сухую осень, мокрый — мокрую, а ясный — суровую зиму.
  • В этот день провожают закат солнца в поле с песнями.
  • Встреча осени — Осенины.
  • На второй Спас освящают яблоки и мёд.
  • На второй Спас и нищий яблочко съест.
  • До второго спаса не едят никаких плодов, кроме огурцов.
  • Кто, когда хочет (улететь), а журавль к Спасу.
  • Когда ешь первое яблочко, «что надумано — сбудется, что сбудется — не минуется».
  • Пришёл Спас — всему час.
  • Пришёл второй Спас, бери рукавицы про запас.
  • На второй Спас бери голицы про запас.
  • Со второго спаса засевай озими.
  • Если, сев ржи придётся во время полуночного (северного) ветра, то — по примете — рожь выйдет крепче и крупнее зерном.
  • Если при посеве ржи пойдёт дождик мелкий, как бисер, то это Бог об урожае весть подаёт; а если пойдёт ливень, то лучше и не продолжать сева, а скорее поворачивать оглобли домой.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников 

ОРЕХОВЫЙ СПАС
В народе кличут Третий:
Ореховый и Хлебный.
И радостно и ярко
На Третий спас гуляют.
Орехами и хлебом
Всех дружно угощают.
И все спешат поздравить
Друг друга с Третьим спасом
И пожелать достатка
И дома — полной чаши.
   29 августа отмечается православный праздник, совершаемый Церковью в честь Нерукотворного образа Христа Спасителя. А в народе 29 августа называли Ореховый Спас. В различных регионах праздник получил таки названия как: Хлебный Спас, Спас на холстах, Спас на полотне, Холщовый спас, Посевы, Досевки.
     Ореховый Спас объединил и христианские, и народные традиции, поэтому третий Спас считался в том числе и днем благодарения Господу за урожай хлеба и орехов.
     На Хлебный спас пекут пироги из нового хлеба. Освящали на Спас и колосья нового урожая. В народе говорили Спас - в достатке хлеба у нас, Третий Спас хлеба припас. От Спаса, который являлся границей между летним и осенним циклом работ, в некоторых местах начинали сев озимых, копали ранний картофель. С третьего Спаса начиналась и заготовка лесных орехов. Для праздничного стола хозяйки готовили выпечку и другие блюда с орехами. В большинстве сёл России в этот день не проходили большие праздники, поскольку начиналась подготовка к завершению летних полевых работ до наступления дождей. А вот в городах с этого дня начинаются великоденские гулянья. На Третий Спас устраивали ярмарки, торговали холсты и полотно, поэтому Сапс называют еще и Холщевым.
Поговорки и приметы Орехового Спаса
  • Третий Спас хлеба припас.
  • Хорош Третий Спас — зимой будет квас.
  • Урожай на орехи — урожай хлеба на будущий год.
  • Урожая на орехи двух лет сряду не бывает.
  • Если журавль отлетит к третьему Спасу, то на Покров будет морозно.
  • Отлёт ласточек.
  • Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса.
  • Во что Евдокеи, в то и третий Спас.
  • Первый Спас — на воде стоят; второй Спас — яблоки едят; третий Спас — на зелёных горах холсты продают.
  • До Петрова дни взорать, до Ильина заборонить, до Спаса посеять.
Сегодня, в Ореховый спас,
У Бога прошу я за вас:
Чтоб было поменьше печалей,
Чтоб горя вовек вы не знали,
Чтоб он вас хранил неустанно
Для близких, родных и желанных,
Не знали ни в чем недостатка,
А жизнь была долгой и сладкой!
                                                        Алексей Громов
Материал подготовлен на основе информации открытых источников 

1 комментарий:

  1. Здравствуйте Елена Валентиновна! Доброго времени суток! Мы с родителями тоже были в Тамани, заходили в этот парк. Это действительно чудное место! В парке можно познакомиться с жизнью казаков. Мне и родителям очень понравилось😊
    Ученица 5"В" класса.

    ОтветитьУдалить

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...